COLUNA ESPECIAL

Everyone of us is going to die one day. As a matter of fact, each day of our life is countdown towards death, but in Chinese culture, we are often told that it is inauspicious to talk or think about death. As human beings, do we spend enough time reflecting on why we are so afraid of the topic and how our lives could change if we are actually mentally comfortable with the matter?

Respected Buddhist teacher, Frank Ostaseski, is the author of The Five Invitations: Discovering What Death Can teach Us About Living Fully. In his book, he gives us instructions on how to use the notion and the emotions we feel towards death to live more fully and to better interact with others, creating a life of meaning and purpose.

Divided into five parts, which includes “Don’t Wait,” “Welcome Everything, Push Away Nothing,” “Bring Your Whole Self to the Experience,” “Find a Place of Rest in the Middle of Things,” “Cultivate Don’t Know Mind,” the book serves as a guide which allows us to be more aware of the preciousness of life and teaches us ways to deal with personal losses, illnesses and difficulties that we have might already encountered or will face in the future.

In the first part of the book, Ostaseski urges us to find elements that we are grateful in life and do not wait to express feelings because life does not last forever. Being in the present is also important because if one dwells in the past or constantly thinks about the future, quality time during the present might be lost, which could cause regret in the future. He writes, “Instead of pinning our hopes on a better future, we focus on the present and being grateful for what we have right now. We say ‘I love you’ more often because we realise the importance of human connection. We become kinder, more compassionate, and more forgiving. Don’t wait is a pathway to fulfilment and an antidote to regret.” Ostaseski points out that constant change is a fact for everyone, but its inevitability could open doors to new possibilities. It is healthy to have hope while not clinging to results or outcomes and forgiveness is like “setting down a hot coal we have been carrying in our hand.”

“Welcome everything, push away nothing” is a section where Ostaseski invites us to explore our tolerance for the unknown, as death can be a mystery to us, certain situations in life could be as well. He explains, “In welcoming everything, we don’t have to like what is arising. It’s actually not our job to approve or disapprove. The word welcome confronts us; it asks us to temporarily suspend our usual rush to judgment and to simply be open to what is happening. When we are open and receptive, we have options. We are free to discover, to investigate, and to learn how to respond skilfully to anything we encounter.”

“Bring Your Whole Self to the Experience” suggests that in life there is joy in serving others. Nobody is perfect and it is essential that we see life as a whole and not just the bright side of things. Ostaseski points out, “We all like to look good. We long to be seen as capable, strong, intelligent, sensitive, spiritual, or at least well adjusted. We project a positive self-image. Few of us want to be known for our helplessness, fear, anger, or ignorance, or that sometimes we are more of a mess than we’d like to admit. To be whole, we need to include, accept, and connect all parts of ourselves. Wholeness does not mean perfection. It means no part left out.” The writer reveals that one must not over-identify with our own ego and setting expectations about how life should be might close the doors to many possibilities available that we might not have thought of in the past.

“Find a Place of Rest in the Middle of Things” is a lesson now how we could find rest in every moment, because it is always available to us. “We often think of rest as something that will come to us when everything else in our lives is complete: at the end of the day, when we take a bath; once we go on holiday or get through all our to-do lists. We imagine that we can only find rest by changing our circumstances. This place of rest is always available to us. It is a choice — a choice to be alert, to bring your attention to this moment,” Ostaseski says. Our lives might be busy, but it is how our mind interacts with the world that defines our experience. Therefore, when we are mindful and aware in present moment, we will find rest in every instant.

The last part of the book, “Cultivate Don’t Know Mind,” looks at ways where being aware of our own ignorance could spark surprises in our daily lives. Just like a child, we could look at our surrounding with a fresh pair of eyes when we let go of the preconceptions that we have developed in our adulthood. Ostaseski explains, “Cultivate don’t know mind may seem confusing at first. Why should we seek to be ignorant? Don’t know mind is one characterised by curiosity, surprise, and wonder. It is receptive, ready to meet whatever shows up as it is. Don’t know mind is an invitation to enter life with fresh eyes, to empty our minds and open our hearts.”

We human beings and other living entities in this world will not be alive forever. Being constantly aware of our immortality brings us closer to the truth that everything exist is impermanent and therefore change and cessation is inevitable, but how our mind defines life and its meaning totally depends on us. With constant awareness, expectations lessen and suffering also diminishes. When one reaches the point where every circumstance becomes blissful, death is no longer something to be afraid of.

“O Senhor das Moscas” deve ser a obra prima de William Golding.  Porém, muito mais do que uma simples proeza literária, este livro erige-se como um monumento serôdio, com olhos voltados para o passado imemorável, alheio a todo e qualquer progresso realizado entrementes pelo ser humano.  Apesar de haver sido levantado em 1954, esse monumento nos lembra de uma época vagamente registrada nos mitos, também hoje ignorados e quase esquecidos, do Paraíso e da Queda.  Com um ar pessimista, o livro testemunha o movimento súbito que leva da ventura à degeneração, confrontando-nos com o fato de que há algo no coração do homem que o impele ao mal, naturalmente.

O leitor que toma esse pequeno romance nas mãos, sem a devida preparação emocional, está sob grande risco.  A cena de abertura, cuidadosamente preparada pelo autor, parece uma vinheta do Jardim das Delícias, de El Bosco – uma armadilha para os sentidos, que pouco a pouco se desenrola numa intensa tortura espiritual, constringindo e quase consumindo a alma.  Numa praia edênica, situada numa ilha dos mares do Sul, logo percebemos que uma turma de crianças em idade escolar, sozinhas, havia encontrado abrigo de uma pequena tragédia, em meio a uma grande catástrofe global.  Essa situação é pouco a pouco desenvolvida num experimento filosófico, em que o autor explora como se dá a formação de uma sociedade humana, pois os meninos e os jovens eram agora os prisioneiros de seus mais livres impulsos. 

O escritor prova-se um mestre da psicologia infanto-juvenil e é isso que garante a verossimilhança das premissas, assumidas no primeiro momento, produzindo um crescente senso de terror, à medida que avançamos no enredo.  Talvez por ter sido professor de uma escola primária, ele pôde refutar convincentemente uma série de lugares comuns, alguns dos quais bem estabelecidos, de que há um tipo de pureza moral inerente à cativante ingenuidade da criança, dado que ainda não tenha participado no mundo das dubiedades e complexidades dos adultos.  A história mostra, ao contrário, que o fruto da maturidade já estava inquinado desde a sua semente.  De uma forma menos categórica do que Santo Agostinho, Golding, o psicólogo-antropólogo, descreve imparcialmente como traços de personalidade se transformam no contexto da socialização, de modo que qualidades pessoais frustram as expectativas “racionais” de que se desenvolvam em prol do bem comum.

A história tem dois, ou três, protagonistas.  Os pré-adolescentes Ralph, Jack e, improvavelmente, o outsider “Piggy”.

Alto, belo, fleumático, ligeiramente distante, Ralph é o esteta que se vê colocado na posição de líder natural.  As crianças, sobretudo os menores, veem nele um substitutivo dos adultos de que tanto carecem.  E Ralph lidera, pela maior parte da história, coordenando as atividades espontâneas dos meninos, de brincar e comer e dormir. 

Jack não é o antagonista que esperaríamos encontrar, caso Golding desejasse privilegiar uma leitura determinada.  Mesmo que não seja tão atraente como Ralph, Jack é o elemento mais disciplinado e o de maior iniciativa no grupo.  Tendo sido o chefe dos coristas na escola, continua de certa forma a exercer esse papel na ilha, comandando os seus com zelo e um bom-senso implacável.  Na fase edênica da trama, Jack coopera facilmente com Ralph, reconhecendo sua precedência com alguns lampejos de admiração, e amor, nunca correspondidos. 

Recolhido e autossuficiente, Ralph raramente retribui o reconhecimento imerecido que, de início, veio-lhe de forma gratuita.

Isso nos traz a “Piggy”, cujo nome pessoal nunca ouvimos, a vítima de uma espécie de crueldade tão facilmente encontrada em qualquer grupo de crianças:  gordo, baixinho, desajeitado, “quatro-olhos”, é o fácil alvo das troças.  Encantado por Ralph, tem sua confiança traída vez e vez, por exemplo, quando Ralph revela a todos o apelido que tanto detestava: “Piggy”.  Apesar disso, ele é o mediador e criador de consensos, a fonte das melhores ideias, o repositório da sabedoria.  Vislumbrando o estreito caminho que poderia levá-los de volta a “casa”, termina incompreendido e sacrificado pelo acaso.

Ralph, Jack (e “Piggy”) são modelos de liderança que, juntos, poderiam conduzir o grupo a um bom destino.  No entanto, há uma força mais potente, deteriorando a relação entre Ralph e Jack, e fazendo com que o grupo se componha no protótipo de uma sociedade primitiva – que destaca a “infantilidade” das personagens.  Este é um processo profundamente aterrador, em dois níveis.  Do ponto de vista individual, cada parte continua inocente (livre de culpa), mesmo quando perde a inocência (ingenuidade); do ponto de vista grupal, nada mais terrível do que quando o leitor se dá conta de que a “sociedade edênica” no início da história nunca fora uma alternativa verdadeira, pois tudo era provisório, até que a autoridade e violência se impusessem como conteúdo das relações entre os membros do grupo, melhor, da tribo.

Em retrospecto, uma das razões para que O Senhor das Moscas seja tão inesquecível é que Golding não toma partido, mesmo naqueles eventos que mais partem o coração.  O realismo de sua escrita, despojada de tudo o que é supérfluo, nos mostra que o “bem comum”, percebido na ordem e estabilidade das relações num grupo, às vezes pode ter um preço demasiado elevado, sobretudo para quem crê que o indivíduo serve de motor da redenção, seja ela moral ou espiritual.  Os dois símbolos desse “bem comum” na história, a concha e a cabeça de javali, claramente podem ser interpretados como dois instrumentos de poder:  o consenso (carisma) e a autoridade (violência), que podemos tentar valorar como o bem (vegetarianismo) e o mal (carnivoridade). 

Porém, nem o maior “bem comum” é capaz de justificar a torpeza, que sempre existe e acontece: a história assinala que mesmo a criança em mais tenra idade já está propensa às tentações do poder, sejam elas atiçadas pelo orgulho ou pelo medo.  Efetivamente, ao longo do lancinante suspense final, não há quem se lembre que se trata de criancinhas.  O desfecho vem súbito, quase como um deus ex machina, mas não prejudica uma conclusão que já ficara translúcida para todos:  aquém da inocência, há algo de horripilantemente escuro no coração humano.